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Parties privées

Parallèlement à l’accent mis sur l’individualisme et à l’évolution de la modernité vers une politique néolibérale dans laquelle nous luttons actuellement pour atteindre des états de justice sociale et écologique, il existe un paradigme concernant la paternité d’une œuvre d’art. Ce paradigme convoque le point de vue à partir duquel s’effectue la production et un appareil de relations de pouvoir dans lequel cet objet unique être unique est interpellé, subjugué, identifié de manière latente, ou encore produit en conséquence du pouvoir hégémonique. Au cours des deux cents dernières années, l’importance d’un artiste dans l’interprétation de son travail a pris de plus en plus d’ampleur dans la plupart des domaines de la création ; un retard notable dans cette évolution est l’appréciation du travail dans de nombreux arts textiles, des formes de travail manuel et des pratiques artistiques associées au domaine domestique – pour notre propos, une légère déviation qui a longtemps été critiquée pour avoir subordonné les activités créatives des femmes peut en fait s’avérer utile pour monter une résistance à une subsomption obligatoire de l’art dans le capital.

Autour de cet artiste-auteur individuel se condense le seuil marqué entre la solitude de l’espace de production, c’est-à-dire l’atelier, et un au-delà conditionné par le discours, les regards croisés et la consommation, c’est-à-dire la galerie. Dans le travail de tout artiste, il s’agit donc de concevoir une méthodologie consciente par laquelle l’œuvre passe de l’intérieur à l’extérieur et, ce faisant, chaque créateur est confronté à la responsabilité de tester la véracité de la notion de vie privée, longtemps réaffirmée.

La sphère privée mérite d’être scrutée. Dans son mélange de couture, de décoration intérieure, de gravure et d’une panoplie de ce que l’on appelle les « arts domestiques », Jade Yumang développe un point de vue à partir duquel les effets des formes particulières de privatisation du capitalisme sont soumis à une analyse queer/ed. Le principe de la vie privée a longtemps servi à protéger toutes sortes d’oppressions qui, trop souvent, ne sont pas prises en compte, ni même reconnues : la violence domestique, la répression des pratiques sexuelles non normatives et une économie d’exclusion qui consolide la richesse des classes supérieures ne sont que quelques exemples des préjudices qui se cachent dans les recoins intérieurs de la vie privée. À ce propos, nous pourrions rappeler que les premières lois écrites qui ont dicté la propriété de biens privés s’appliquaient aux femmes et aux enfants en tant qu’esclaves à Rome. Les assemblages de Yumang vont jusqu’à insister sur la nécessité de se souvenir des enjeux incarnés qui naviguent derrière les rideaux fermés, les stores fermés, les portes et les portes de placard fermées. Citant les exercices de contrôle et d’être contrôlé qui caractérisent la femme au foyer, Yumang agrège les tropes de l’espace domestique en fragments désorientants. Des rideaux froncés et d’autres traitements de fenêtres, des tapis et des couvertures tissés, ainsi que des papiers peints et des revêtements de sol cités ont été assemblés pour former une scène psychologiquement éprouvante. En particulier, Yumang positionne les « éclaboussures gaies » des carreaux de sol en vinyle populaires du milieu du siècle dernier comme une sorte de présage d’une série de violences innomable – physiques, psychiques, symboliques – s’échappant des contours de l’hétéronormativité et de ses pressions d’assimilation.

Le foyer auquel Yumang fait référence est un concept complexe qui est apparu au début de la révolution industrielle, lorsque le produit de masse a supplanté le produit artisanal et, avec lui, la nécessité de la famille nucléaire en tant que force de travail autonome a été érodée. Les migrations vers les métropoles en expansion et la prolifération des revendications de sexualités non reproductives ont été parmi les effets secondaires de ces changements substantiels que les nouveaux moyens technologiques ont précipités dans la fabrication, ainsi que la mise en œuvre généralisée d’une certitude capitaliste selon laquelle tout peut se voir attribuer une valeur d’échange. La circulation a évincé la cohésion d’un sens tribal de la connectivité dans une économie culturelle mondialisée naissante. Alors que l’histoire témoigne de plusieurs générations de manifestations dynamiques de travailleurs, de penseurs, d’artistes et d’étudiants qui proposent des moyens de faire de ce nouvel ordre un bien commun socialiste, la puissance, le plus souvent non régulée, de l’intérêt privé s’est emparée du monde développé et de ses ressources. La logique de l’individu est cooptée par le néolibéralisme, qui accorde aux entreprises les mêmes droits et le même statut. La plupart des notions romantiques d’autonomie ont glissé vers une forme d’aliénation si violente que les corps se séparent d’eux-mêmes – sous le feu des drones, dans la perturbation des droits sexuels et reproductifs, et par l’exportation non consensuelle de nos tendances en tant que données.

Les palettes agréables et l’artisanat soigné des projets de sculptures douces de Yumang camouflent dans un premier temps tous les démembrements disséminés dans ces pièces. Les mains, les pieds et les organes internes sont déchirés, composés de textiles décoratifs qui se coordonnent avec les couteaux, les haches et autres armes et ponctuent ce désordre corporel. Une fusion improbable entre le déchaînement d’un film d’horreur et les rêveries fonctionnellement obsolètes des aspirations de la classe moyenne présage de la représentation que fait Yumang de l’homosexuel en tant qu’interlocuteur déviant – à différents degrés : pervers, paranoïaque, casanier et hystérique.

On pourrait se référer au rôle de Judith Anderson dans le rôle de Mme Danvers dans le thriller Rebecca (1940) d’Alfred Hitchcock : la gouvernante est un vestige de la maison que la première femme du seigneur du manoir a construite et pour laquelle Danvers continue à nourrir une adoration fanatique et libidineuse des années après sa mort – à tel point qu’elle préférerait mettre le feu à la maison plutôt que de permettre une vie privée sans la femme à laquelle elle était dévouée. Ou ailleurs, considérez la main désincarnée de la Thing T. Thing qui apparaît constamment dans des rôles de serviteurs par défaut dans les diverses itérations télévisées et cinématographiques de La Famille Addams, basées sur les dessins animés développés par Charles Addams. Comme Mme Danvers, Thing opère au sein de l’unité familiale mais en est séparée. Tous deux signalent constamment leur extériorité. Et c’est à cette extériorité que les tranches de demeures meurtrières de Yumang nous proposent d’aspirer.

Qu’est-ce qui émerge de ces ruines de domiciles privés que le désir de révolte des homosexuels a détruites ? Quel autre monde est entrevu entre les lamelles des stores vénitiens dans tel ou tel tableau de Yumang ? Peut-être qu’en regardant le quasi-communisme de Faggots and Their Friends Between Revolutions de Larry Mitchell ou le collectivisme militant des femmes dans Les Guérillères de Monique Wittig, on pourrait trouver un modèle pour un public incluant les désirs, les sexualités et les expressions jusqu’ici réprimés ou rendus fugitifs. L’essentiel, semble-t-il, est une capacité de soins mutuels, même dans une partialité mutilée. Le décor existe alors en tant que politique de l’anticipation : une création de lieux a priori, fondée non pas sur l’opacité et l’aliénation du privé, mais plutôt sur une coalition de différences engagées dans les besoins du plus grand nombre.